Конспект 13.«Важные остановки (размышления) над азкарами и мольбами молитвы»

УРОК 13

Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим.

Хвала Аллаху, Господу миров. Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Единственного Аллаха, у Которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник. Да благословит Аллах и приветствует его самого, его семью и его сподвижников множеством приветствий.

А затем:

На прошлом уроке мы разобрали то, что читается в кунуте уитра, и упомянули, что об этом переданы хадисы, возводимые к Пророку, мир ему и благословение Аллаха (марфу’), а также сообщения, передаваемые от сподвижников (маукуф). Что именно передано от Пророка ﷺ как марфу’?

Во-первых, хадис аль-Хасана ибн Али, в котором говорится: «О Аллах, наставь меня в числе тех, кого Ты наставил…» до конца.

Во-вторых, хадис Али, да будет доволен им Аллах. Что в нем? Да, верно (просьба о защите довольством от гнева).

А что касается сообщений от сподвижников, то это то, что передано от Умара и то, что он совершал в свое время, когда собрал людей для молитвы таравих.

Хорошо, разберем теперь смыслы этих хадисов, в особенности хадиса «О Аллах, наставь меня в числе тех, кого Ты наставил», так как он включает в себя великие значения и состоит из нескольких фраз.

РАЗБОР МОЛЬБЫ АЛЬ-ХАСАНА

🔸 اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ

(Аллахумма-хдини фи-ман хадайт)

«О Аллах, наставь меня в числе тех, кого Ты наставил».

Как известно, РУКОВОДСТВО (ХИДАЙЯ) бывает двух видов.

Первый вид — это руководство в смысле знания, указания на благо и наставления к нему; когда человек узнает путь блага и истинного пути.

Второй вид — это руководство в смысле действия, то есть содействие (тауфик) и правильность; когда рабу даруется успех в следовании по пути добра, по пути, ведущему в Рай.

Слова молящегося «О Аллах, наставь меня…» включают в себя оба этих вида: и руководство знанием, и руководство действием. Смысл «наставь меня» таков: направь меня к Прямому пути, дай мне знать о нем, укажи мне на него, а затем помоги мне следовать по нему, быть стойким на нем и крепко за него держаться.

Слова «в числе тех, кого Ты наставил» являются формой ПРИБЛИЖЕНИЯ (ТАУАССУЛЬ) к Аллаху через Его действия. То есть: «Ты уже наставил многих из Твоих творений — Твоих пророков, посланников и праведных рабов, так сделай же меня одним из них и наставь меня в их числе, как Ты наставил их, помог им и разъяснил им путь. Сделай со мной то же, что Ты сделал с ними». Это первая фраза. Когда человек произносит её или говорит «Аминь» на дуа имама, он должен осознавать этот великий смысл.

🔸 وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ

(Уа ’афини фи-ман ’афайт)

«И избавь меня (даруй благополучие) в числе тех, кого Ты избавил».

БЛАГОПОЛУЧИЕ (’АФИЙЯ) — это безопасность; когда человек избавлен от всякого зла и избегает его. Благополучие здесь охватывает абсолютно всё, от чего требуется защита. Оно не ограничивается только здоровьем тела от болезней. Смысл таков: «Даруй мне благополучие в моем теле от недугов и болезней, даруй благополучие в моей религии от сомнений, страстей и искушений (фитн), избавь меня от бед и испытаний в моей душе, в моем имуществе, в моей семье и в моих детях. Огради меня от зла, от его причин и от того, что к нему ведет». Это всеобъемлющая мольба о благополучии в религии и в мирских делах.

🔸 وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ

(Уа тавалляни фи-ман тауалляйт)

«И возьми меня под Свое покровительство в числе тех, кого Ты взял под покровительство».

Покровительство (уиляйя) и забота Аллаха о Своем рабе означают, что Аллах близок к нему, помогает ему и поддерживает его. Это просьба об ОСОБОМ ПОКРОВИТЕЛЬСТВЕ. «Возьми меня под Свое покровительство» — значит, приблизь меня к Себе, не делай меня далеким от Тебя. «Покровительствуй мне» — значит, защищай меня, храни меня, помогай мне и подкрепляй Своей поддержкой в числе Твоих верующих и праведных рабов.

🔸 وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ

(Уа барик ли фи-ма а’тайт)

«И благослови меня в том, что Ты даровал».

«Благослови меня» — то есть сделай для меня благодатным (баракат) то, что Ты мне дал. Что дал тебе Аллах? Он дал тебе тело с его органами, дал знание, имущество, ребенка, семью, жилище. Обо всем, что Аллах тебе даровал, ты просишь Его сделать это благодатным.

Смысл БЛАГОДАТИ (БАРАКАТ) — это обилие блага, его широта, постоянство и устойчивость. Таким образом, ты просишь Аллаха приумножить то благо, которое Он тебе дал, расширить его для тебя и сделать его твердым и постоянным, чтобы оно не покидало тебя.

Ученые говорят, что слово «барака» (благодать) происходит от слова «биркя» (водоем/бассейн), где собирается вода. Водоем называют так потому, что вода в нем задерживается, остается надолго и её там много.

Это одна из величайших мольб. Ведь дело не в количестве того, что тебе дано, а в том, сделает ли Аллах это благодатным. Сколько людей получили много, но не получили в этом благодати! Сколько людей обладают обширными знаниями, но в их знании нет бараката: оно не отражается на них самих, они не поступают в соответствии с ним, оно не влияет на их жизнь, и они не стремятся распространять его среди людей. Это неблагодатное знание. У кого-то много денег, но он не наслаждается ими, его жизнь не становится приятной: он либо в постоянном страхе, либо в проблемах и разногласиях, либо в бедах и болезнях — он не находит благодати в этом имуществе. А бывает человек с малым достатком, который живет в полнейшем довольстве. То же самое с телом: сколько людей не получили бараката в своем здоровье или органах чувств! У скольких людей много детей, но они непокорны и приносят лишь огорчения.

Поэтому это великая мольба — просить Господа о благодати во всем, что Он даровал.

🔸 وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ

(Уа кыни шарра ма кадайт)

«И защити меня от зла того, что Ты предопределил».

Это важный вопрос в области вероубеждения (акыда) — приписывание зла Аллаху, Велик Он и Славен. Мы уже разбирали в хадисе Али о молитве открытия, что Пророк ﷺ говорил: «…и зло не относится к Тебе». Зло не приписывается Аллаху ни в Его сущности, ни в Его именах, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях — всё это чистое благо.

В этом хадисе сказано: «Защити меня от зла ТОГО (ма), что Ты предопределил». Здесь «ма» — это относительное местоимение. То есть «от зла, которое ты ПРЕЛОПРЕДЕЛИЛ». У нас есть ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ (када/кадар) и ПРЕДОПРЕЛЕЛЕННОЕ (макдый/мукаддар). Предопределение — это действие Аллаха, и оно всё является благом. А предопределенное — это сами творения и события. В них бывает и благо, и зло.

Например, решение Аллаха об имане, праведности и стойкости — это благо в самом предопрелении и благо в результате. Но бывает предопределенное зло, такое как неверие, лицемерие, грехи — всё это происходит по предопрелению Аллаха, ибо ничего не происходит без Его воли. Но само ДЕЙСТВИЕ Аллаха, создавшего эти вещи — это благо, а в самих этих предопределенных вещах (творениях) есть зло.

Это зло может быть относительным. Посмотрите на слова Аллаха: «Зло (порча) появилось на суше и на море по причине того, что совершили руки людей…». Уменьшение благодати, засуха — это зло для рабов. Но в нем есть благо, как сказал Аллах далее: «…чтобы они вкусили часть того, что они натворили, ДАБЫ ОНИ ВЕРНУЛИСЬ». Возвращение рабов к Аллаху — это благо.

Поэтому молящийся говорит: «Защити меня от зла того, что Ты предопределил», но НЕ ГОВОРИТ: «Защити меня от зла Твоего предопределения», ибо Его предопределение — благо. «Защити меня» — то есть отдали меня от этого, обереги, поставь преграду между мной и этим злом. Это просьба раба к Аллаху оберечь его от любого зла.

🔸 إِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضَى عَلَيْكَ

(Иннакя такды уа ля йукда ’аляйк)

«Поистине, Ты судишь, а над Тобой решения не принимают».

Поистине, Ты, о Аллах, судишь рабов, предписываешь им, и никто из рабов не может судить Аллаха или предписывать Ему что-либо. Нет, только Аллах распоряжается рабами: если пожелает блага — оно свершится, если пожелает иного — оно свершится. Его выбор никто не отменит, и за Его судом нет пересмотра.

🔸 إِنَّهُ لَا يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ

(Иннаху ля йазиллю ман уаляйт)

«Поистине, не будет унижен тот, кому Ты покровительствуешь».

Ранее мы говорили, что покровительство — это помощь, поддержка и близость к Аллаху. Тот, кого Ты приблизил к Себе, о Аллах, кому помог — тот никогда не будет унижен. Он всегда величественен, даже если против него соберется всё население земли. Кому Аллах покровительствует, тот — великий, который не знает унижения.

{ ذَ ٰ⁠لِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ مَوۡلَى ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَأَنَّ ٱلۡكَـٰفِرِینَ لَا مَوۡلَىٰ لَهُمۡ }

Это потому, что Аллах является Покровителем верующих, а у неверующих нет покровителя. [Сура Мухаммад: 11] 

«Аллах — Покровитель тех, которые уверовали», и «У неверующих нет покровителя».

🔸 وَلَا يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ

(Уа ля йа’иззу ман ’адайт)

«И не будет величественен тот, с кем Ты враждуешь».

Эта фраза противоположна предыдущей. Тот, с кем враждует Аллах, не имеет величия. Кафиры, мушрики и все враги Аллаха, даже если они проявляют внешнее величие и гордость в этом мире, в сердцах своих они унижены. Аллах сказал:

وَٱلَّذِینَ كَسَبُوا۟ ٱلسَّیِّـَٔاتِ جَزَاۤءُ سَیِّئَةِۭ بِمِثۡلِهَا وَتَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةࣱۖ مَّا  

 «А тех, которые приобрели зло, воздаяние за зло будет подобным ему, и их покроет унижение». [ Сура Йунус: 27 ]. 

И сказал: 

إِنَّ ٱلَّذِینَ ٱتَّخَذُوا۟ ٱلۡعِجۡلَ سَیَنَالُهُمۡ غَضَبࣱ مِّن رَّبِّهِمۡ وَذِلَّةࣱ فِی ٱلۡحَیَوٰةِ ٱلدُّنۡیَاۚ وَكَذَ ٰ⁠لِكَ نَجۡزِی ٱلۡمُفۡتَرِینَ 

«Тех, которые взяли себе тельца, постигнет гнев их Господа и унижение в мирской жизни. Так Мы воздаем измышляющим ложь». [ Сура Аль-А’раф: 152 ].

Каждый измышляющий ложь будет в унижении.

Передается от Хасана аль-Басри, да помилует его Аллах: «Поистине, они, даже если под ними будут стучать копытами мулы и нести их породистые скакуны (иноходью), — поистине, унижение за ослушание не покидает их сердец. Аллах отказался делать иначе, кроме как унизить тех, кто Ему не подчиняется».

Кто-то может спросить: «Мы видим сейчас кафиров и мушриков в величии по сравнению с положением мусульман, как же так, если Аллах с ними враждует?». Ответ таков: это то, на что указал Хасан аль-Басри — даже если они проявляют гордость и обладают мирскими возможностями, унижение не покидает их сердец. А то, что случилось с мусульманами — это из-за слабости их приверженности религии. Если бы мусульмане держались за религию истинным образом, они были бы велики, а их враги — унижены. Но когда мусульмане забросили многие дела религии, они увидели кафиров в таком «величии». На самом же деле — они в унижении. Это весть от Пророка ﷺ от его Господа: Тот, кому Аллах покровительствует, не будет унижен, а тот, с кем враждует — не будет величественен.

🔸 تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ

(Табаракта Раббана уа та’аляйт)

«Благодатен Ты, Господь наш, и Возвышен».

«Благодатен» (табаракта) — от слова «барака», что означает обилие блага, его широту и постоянство. Благо Аллаха — обширное и великое благо, охватившее все творения. «Табаракта» — значит Твое благо приумножилось, стало великим и охватило всех. Также одно из значений — «Ты стал Величайшим», описание Аллаха величием.

«Господь наш» (Раббана) — это обращение «О наш Господь».

«Возвышен» (та’аляйт) — от слова «улюв» (высота). То есть Ты возвысился над Своими творениями и над любыми недостатками и пороками. Аллаху присуща вся полнота возвышенности:

Возвышенность Сущности: Он над Своими творениями, вознесся над Троном, над Своими небесами. Он не смешан с творениями и не находится в их местах, Он — над небесами.

Возвышенность Атрибутов: Его качества — высшие, в них нет изъяна или порока, они — высшая степень совершенства.

Возвышенность Власти (Подчинения): Он — Властвующий над всеми ними, они унижены перед Ним и находятся под Его властью и в Его Руке.

КАК ВЕСТИ СЕБЯ МА’МУМУ ВО ВРЕМЯ КУНУТА

Эта известная мольба кунут состоит из девяти фраз. Пять из них — это просьба (дуа), а четыре — это сообщение (хабар) об Аллахе и хвала Ему.

Пять фраз дуа: «О Аллах, наставь меня…», «…избавь меня…», «…возьми под покровительство…», «…благослови…», «…защити от зла…».

Когда имам произносит эти пять фраз, что делает маъмум? Он говорит «Аминь». Значение «Аминь» — «О Аллах, ответь!».

Четыре фразы похвалы: «Поистине, Ты предрешаешь…», «…не будет унижен тот, кому Ты покровительствуешь…», «…не будет величественен тот, с кем Ты враждуешь…», «…Благодатен Ты…».

На эти фразы не говорят «Аминь», так как в них нет просьбы, это лишь сообщение об Аллахе. Когда имам говорит «Ты судишь, а над Тобой не судят», маъмум не говорит «Аминь», ведь имам ни о чем не просил. Что же говорить?

Некоторые ученые сказали: нужно молчать, так как в доводах не пришло ничего конкретного. Когда имам хвалит Аллаха, маъмум молчит.

Другие сказали: следует говорить «Субханака» (Пречист Ты) или «Субхан Аллах». Некоторые обосновывали это общим правилом тасбиха, как это делал Пророк ﷺ в ночных молитвах: когда он проходил аят с тасбихом — он говорил тасбих.

Третьи сказали: маъмум повторяет слова за имамом про себя, так как это похвала Аллаху, а в похвале маъмум участвует вместе с имамом. Подобно тому как после руку’ имам говорит «Раббана ва ляка-ль-хамд…», и маъмум повторяет эту похвалу.

Этот вопрос остается широким: если промолчал, или сказал «Субханаллах», или повторил за имамом — всё это допустимо, так как нет прямого довода, устанавливающего что-то одно.

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Вопрос: Если мы говорим, что действия Аллаха — благо, а предопределенные вещи бывают злом, то какова разница между «када» (предопределением) и «макдый» (предределенным)?

Ответ: Предределенное — это сами творения. У нас есть «када» — действие Аллаха, и «макдый» — творение, которое Он создал. Например, существование Иблиса. Иблис — это «макдый» (предопределенное). Его существование — по предопределению Аллаха. Предопределение Аллаха — это Его действие, и оно благо. А само это творение (Шайтан) — в нем есть зло. В этом разница. Поэтому раб обязан быть довольным ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕМ Аллаха, но не обязан быть довольным всеми ПРЕДОПРЕДЕЛЕННЫМИ ВЕЩАМИ (такими как куфр, ширк, грехи). Как сказал ас-Сафарини в своей «Акыде»: «Раб не обязан быть довольным каждым предопределенным (макдый), но он обязан быть довольным предопределением (када)».

Вопрос: Как верующий может просить о руководстве к Прямому пути, разве он уже не на нем?

Ответ: Это не значит, что он на другом пути. Это значит просьбу, чтобы Аллах указывал ему и обучал его путям этого руководства. Сколько бы знаний человек ни достиг, от него могут быть скрыты некоторые тонкости Прямого пути. Бывают ситуации фитн, разногласий, новых вопросов, когда Прямой путь становится неясным, и тогда он просит Аллаха наставить его и указать на истину.

Вопрос: Можно ли читать это дуа «Аллахумма-хдини…» в земном поклоне (суджуд)?

Ответ: Да, в этом нет проблем. Это узаконенная мольба. Хотя добавление слов «в кунуте уитра» является спорным среди ученых, сам факт того, что Пророк ﷺ научил этому дуа — достоверен. Поэтому человек может взывать этими словами в любом месте: в суджуде или где-то еще. Это одна из всеобъемлющих мольб, объединившая благо земное и вечное.

На этом мы ограничимся.

Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе! Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и приношу Тебе свое покаяние.