Урок шестой: Басмала (Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим)
Мы продолжаем читать о зикрах молитвы. То, что предписано совершать после исти’азы — это басмала. Басмала приводится в своей известной форме: «Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим» (С именем Аллаха Милостивого, Милующего).
🔹 Положение (хукм) басмалы:
🔸 Её положение — это ЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ (МУСТАХАБ) в начале каждой суры, кроме суры «аль-Бараа» («ат-Тауба»). Она желательна перед «аль-Фатихой» и перед сурами, которые следуют за ней.
🔹 Если человек читает «аль-Фатиху», ему предписано прочитать перед ней басмалу. Также, если он читает суру после «аль-Фатихи» в своей молитве и начинает суру с самого начала, ему предписано прочитать перед ней басмалу.
🔸 Те же, кто сказал о её обязательности или о том, что она является столпом молитвы, и что молитва недействительна без её прочтения — их опорой было то, что она якобы является аятом из «аль-Фатихи».
🔹 Однако мы уже не раз упоминали, что ПРАВИЛЬНЫМ МНЕНИЕМ УЧЕНЫХ, НА КОТОРОЕ УКАЗЫВАЮТ ПРЯМЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, ЯВЛЯЕТСЯ ТО, ЧТО ОНА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ АЯТОМ ИЗ «АЛЬ-ФАТИХИ».
🔸 Следовательно, положение басмалы в молитве — это желательность. ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК НЕ ПРОЧИТАЛ БАСМАЛУ, ЗАБЫЛ ЕЁ ИЛИ ПРЕДНАМЕРЕННО ОСТАВИЛ — С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ МОЛИТВЫ ЕГО МОЛИТВА ДЕЙСТВИТЕЛЬНА.
🔹 Но не следует её оставлять: во-первых, потому что это желательно (мустахаб), а во-вторых, из-за существующего разногласия в этом вопросе. Человеку следует проявлять осмотрительность и не оставлять её намеренно. Но если он забыл или оставил — на нем нет греха, и молитва его действительна.
🔹 Смысл басмалы:
🔸 Когда человек говорит: «Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим», частица «би» в слове «Бисмиллях» указывает на ИСПРАШИВАНИЕ ПОМОЩИ.
🔹 То есть смысл «Бисмиллях» таков: «Я НАЧИНАЮ, ПРОСЯ ПОМОЩИ У АЛЛАХА, ТРЕБУЯ ПОДДЕРЖКИ ОТ АЛЛАХА».
🔸 Слово «имя» (исм) здесь присоединено к имени Величия «Аллах». Слово «имя» является родовым понятием, а родовое понятие в состоянии присоединения (идафа) дает смысл ВСЕОБЩНОСТИ.
🔹 Таким образом, смысл таков: «ПОСРЕДСТВОМ КАЖДОГО ИМЕНИ ИЗ ИМЕН АЛЛАХА Я ПРОШУ ПОМОЩИ». То есть испрашивание помощи охватывает все имена Аллаха.
🔸 Обладатели знания сказали, что предложно-падежная конструкция (джарр ва маджрур) во фразе «С именем» (Бисми) связана с подразумеваемым удаленным глаголом, который оценивается в каждом месте в соответствии с ситуацией.
🔹 Например, в молитве это подразумевается так: «С именем Аллаха — я читаю». Если человек ест и говорит «Бисмиллях», то подразумевается: «С именем Аллаха я ем». Если он пишет и написал «Бисмиллях», то подразумевается: «С именем Аллаха я пишу». В каждом месте это оценивается в соответствии с тем, что подходит по смыслу.
🔹 Как уже говорилось ранее, это охватывает все имена Аллаха, потому что слово «имя» присоединено к (имени) Всевышнего Аллаха, а оно в состоянии присоединения дает смысл всеобщности.
🔸 «АЛЛАХ» (الله) — ЭТО ОДНО ИЗ ЕГО ИМЕН (ПРЕЧИСТ ОН), БОЛЕЕ ТОГО, ЭТО ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИМЯ (АЛЬ-ИСМ АЛЬ-А’ЗАМ) СОГЛАСНО МНЕНИЮ БОЛЬШИНСТВА УЧЕНЫХ. Большинство обладателей знания считают, что Величайшим Именем Аллаха является именно имя Величия — «Аллах». Поэтому мы видим, что (остальные) Прекрасные Имена следуют за ним, как если бы они были его описаниями.
🔹 «Милостивый, Милующий» (ар-Рахман, ар-Рахим):
🔸 Это два имени из имен Аллаха: ар-Рахман и ар-Рахим, оба они указывают на АТРИБУТ МИЛОСТИ (РАХМА).
🔹 Некоторые ученые провели различие между ними. Хотя оба они указывают на милость, они разделили их следующим образом:
Первое различие: «ар-Рахман» указывает на атрибут (качество) Самого Аллаха, а «ар-Рахим» указывает на милость, доходящую до творений. То есть «ар-Рахман» — это Его описание, а «ар-Рахим» — это Его действие. Поэтому некоторые ученые сказали: «ар-Рахман» — ОБЛАДАТЕЛЬ ОБШИРНОЙ МИЛОСТИ, А «АР-РАХИМ» — ОБЛАДАТЕЛЬ ДОХОДЯЩЕЙ МИЛОСТИ, которая достигает творений.
Второе различие: Другие ученые разделили их иначе. Они сказали: «ар-Рахман» указывает на всеохватную, общую милость. Он — Милостивый (ар-Рахман), Чья милость объемлет каждую вещь. Что же касается «ар-Рахима», то это Обладатель милости, которая касается именно верующих. Поэтому в словах Всевышнего пришло (смысл): «И был Он к верующим Милующим (рахима)». В этом случае «ар-Рахман» является более общим понятием.
🔸 Обладатели знания сказали: «ар-Рахман» пришло по форме «фа’лян» (فعلان). В арабском языке эта форма указывает на ИЗОБИЛИЕ (МНОЖЕСТВО). Поэтому говорят «шаб’ан» (сытый — полон сытости), «райян» (утоливший жажду), «гадбан» (разгневанный) — то есть в ком это качество проявилось в преизбытке.
🔹 Также, если мы посмотрим, то увидим, что при упоминании Его вознесения на Трон используется именно Его имя «ар-Рахман». Ученые сказали, что в этом также кроется мудрость: Он сказал: «МИЛОСТИВЫЙ (АР-РАХМАН) ВОЗНЕССЯ НА ТРОН», и не сказал «ар-Рахим». Это потому, что Трон — это самое высокое и самое великое из творений. Упоминание вознесения на Трон с именем «ар-Рахман» дает понять, что Его милость охватила все Его творения, которые находятся под Его Троном.
🔸 Таким образом, «АР-РАХМАН» — ЭТО ОБЛАДАТЕЛЬ ОБЩЕЙ МИЛОСТИ, КОТОРАЯ ОХВАТЫВАЕТ МУСУЛЬМАНИНА И НЕВЕРУЮЩЕГО, благочестивого и грешника, охватывает джиннов, людей, животных, скот и диких зверей — все они живут благодаря милости Аллаха. А «ар-Рахим» — это Тот, Кто описан милостью, которая проявляется специально к верующим: «И был Он к верующим Милосердным (рахима)».
🔹 Итог по басмале:
🔸 Таким образом, это и есть смысл басмалы. Слова человека «С именем Аллаха» (Бисмиллях) означают: «Я ПРОШУ ПОМОЩИ ПОСРЕДСТВОМ КАЖДОГО ИМЕНИ ИЗ ИМЕН АЛЛАХА (ВЕЛИК ОН И СЛАВЕН), СРЕДИ КАЧЕСТВ КОТОРОГО ТО, ЧТО ОН — МИЛОСТИВЫЙ (АР-РАХМАН) И МИЛУЮЩИЙ (АР-РАХИМ)».
🔹 Басмала предписана во многих местах, более того, в некоторых делах они (эти дела) не будут правильными и достаточными без басмалы.
🔹 Чтение (аль-кыраа):
🔸 К тому, что следует за басмалой из зикров молитвы, относится чтение. Поистине, когда человек прочитал басмалу, он читает после неё «аль-Фатиху», а затем читает то, что ему облегчено (из Корана) — будь он имамом, или молящимся за имамом (мамумом) в молитвах про себя, или молящимся в одиночку.
🔹 Что же касается молитвы вслух (джахрия), то имам читает «аль-Фатиху» и то, что облегчено, а мамум ограничивается чтением «аль-Фатихи». Разговор о чтении, его положениях и деталях чтения того, что облегчено (из сур), может быть долгим, но в данном месте мы ограничимся только чтением «аль-Фатихи».
🔹 Положение (хукм) чтения «аль-Фатихи»:
🔸 ЧТЕНИЕ «АЛЬ-ФАТИХИ» ЯВЛЯЕТСЯ СТОЛПОМ (РУКН) МОЛИТВЫ у большинства сподвижников, табиинов и всех остальных обладателей знания. МОЛИТВА НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНА БЕЗ ЧТЕНИЯ «АЛЬ-ФАТИХИ».
🔹 Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу», — то есть у него нет достаточной и действительной молитвы.
🔸 Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто совершил молитву и не прочитал в ней Открывающую Книгу, то она (молитва) — «хидадж», «хидадж», «хидадж»». То есть молитва ущербная, она не является достаточной, так как в ней есть недостаток, и она не завершена. Молитва не считается завершенной, пока она не будет полной.
🔹 Таким образом, ЧТЕНИЕ «АЛЬ-ФАТИХИ» — ЭТО СТОЛП МОЛИТВЫ В ОТНОШЕНИИ ИМАМА, МАМУМА И МОЛЯЩЕГОСЯ В ОДИНОЧКУ, КАК В МОЛИТВАХ ПРО СЕБЯ, ТАК И В МОЛИТВАХ ВСЛУХ. Молитва недействительна без чтения «аль-Фатихи».
🔸 ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ ЯВЛЯЕТСЯ ЕЁ ЧТЕНИЕ В КАЖДОМ РАКААТЕ ДЛЯ ВСЕХ, согласно мнению большинства обладателей знания: молитва не будет достаточной, пока человек не прочитает «аль-Фатиху» в каждом её ракаате.
🔹 Смысл суры «аль-Фатиха»:
🔹 Что касается смысла «аль-Фатихи», то она вобрала и включила в себя великие значения. Некоторые ученые даже сказали: «СМЫСЛЫ ВСЕГО КОРАНА КРАТКО ИЗЛОЖЕНЫ В СУРЕ «АЛЬ-ФАТИХА»».
🔸 Ученые писали отдельные труды, посвященные толкованию суры «аль-Фатиха». И среди тех, кто лучше всех говорил о ней, её толковании и разъяснении смыслов — Ибн уль-Кайим (да помилует его Аллах) в начале своей книги «Мадаридж ус-саликин».
🔹 Мы разберем смысл «аль-Фатихи» кратко, ведь её читает каждый молящийся, и ему необходимо знать смысл того, что он читает.
🔹 «Хвала Аллаху, Господу миров» (الحمد لله رب العالمين)
🔸 Хвала (аль-Хамд): Мы уже разбирали в поминаниях истифтаха, что «АЛЬ-ХАМД» — ЭТО УПОМИНАНИЕ КАЧЕСТВ СОВЕРШЕНСТВА ТОГО, КОГО ХВАЛЯТ, ВМЕСТЕ С ЛЮБОВЬЮ К НЕМУ И ЕГО ВОЗВЕЛИЧИВАНИЕМ. В этом и заключается смысл хвалы: упоминание и перечисление качеств совершенства Аллаха наряду с любовью к Нему и почитанием Его.
🔹 Тот, кто упоминает совершенные качества Аллаха — Его знание, мудрость, милость, могущество, величие и остальные Его качества — вместе с любовью к Нему и возвеличиванием Его, тот восхваляет Аллаха (Велик Он и Славен).
🔸 Аллах открыл ряд сур Своим восхвалением Самого Себя — Он хвалит Себя (Пречист Он). Обладатели знания сказали: Аллаха (Велик Он и Славен) хвалят за Его совершенство и величие и за Его милость и благодеяние к рабам.
🔹 В этом отличие от похвалы творению: среди творений есть те, кого ты хвалишь за их совершенство (например, упоминаешь ученого за те качества совершенства, что в нем есть), даже если он не оказал тебе благодеяния. А есть люди, которых хвалят за их благодеяние и благо, доходящее до людей. Но Аллаха (Велик Он и Славн) хвалят и за Его Совершенство, и за Его Величие, и за Его милость и благодеяние к Своим рабам.
🔸 УПОРМИНАНИЕ КАЧЕСТВ СОВЕРШЕНСТВА СЧИТАЕТСЯ ХВАЛОЙ (ХАМДОМ) ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ОНО СОПРЯЖЕНО С ЛЮБОВЬЮ И ВОЗВЕЛИЧИВАНИЕМ. Если же оно лишено любви и возвеличивания, то это называется «мадх» (прославление/похвала). «Мадх» — это упоминание качеств совершенства, но человек может хвалить («мадх») того, кого он не любит и не возвеличивает — либо из страха перед ним, либо из желания получить что-то от его мирских благ. В этом разница между «хамдом» и «мадхом».
🔹 «Хвала Аллаху…» (الحمد لله)
🔹 Для пользы: артикль «аль» (ال) в слове «аль-Хамд» — это АРТИКЛЬ ВСЕОХВАТНОСТИ (ИСТИГРАК), который указывает на абсолютно все виды хвалы. Правило такого артикля в том, что на его место можно подставить слово «всё». То есть правильно будет сказать: «ВСЯКАЯ ХВАЛА ПРИНАДЛЕЖИТ АЛЛАХУ». Вся хвала принадлежит Аллаху Пречистому, и Он — Единственный, Кто её достоин.
🔸 Частица «лям» (لـ) в слове «ли-Лляхи» (Аллаху) указывает на ДОСТОИНСТВО (ИСТИХКАК) и на ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОСТЬ (ИХТИСАС). Он достоин хвалы, и она принадлежит исключительно Ему Пречистому.
🔹 «…Господу миров» (رب العالمين)
🔸 Аллах (Велик Он и Славен) описал Себя тем, что Он — Господь миров.
🔹 Господь (ар-Рабб): Самыми явными качествами Господа являются ТВОРЕНИЕ, ВЛАДЕНИЕ И УПРАВЛЕНИЕ. Значит, Господь — это Творец, Владелец и Управитель.
🔸 Миры (аль-’алямин): «Миры» — это всё, что помимо Аллаха. Все творения называются «мирами». Почему творения были названы «мирами» (от слова «’аляма» — знак)? Они названы так потому, что являются ЗНАКОМ (ПРИЗНАКОМ), УКАЗЫВАЮЩИМ НА СВОЕГО ТВОРЦА. Творения указывают на Творца (Пречист Он и Всевышен).
🔸 Аллах (Велик Он и Славен) — Господь миров, то есть их Творец, Владелец и Управитель. И Он — Воспитывающий их (аль-Мурабби), Пречист Он. Господь миров — то есть Воспитывающий миры.
🔹 Обладатели знания сказали, что Его воспитание (тарбия) Своих творений бывает двух видов:
Общее воспитание (тарбия ‘амма): оно касается всех творений — и мусульманина, и кафира. Смысл этого воспитания в сотворении и наделении уделом (ризком), который поддерживает их жизнь в этом мире.
Частное воспитание (тарбия хасса): оно касается только верующих. Это воспитание на вере (имане), богобоязненности, знании, а также укрепление на этом и постоянство в нем.
🔸 Посмотри же, как велик этот аят! Ты воздаешь хвалу Аллаху (Велик Он и Славен), Господу миров: «Хвала Аллаху, Господу миров».
🔹 «Милостивому, Милосердному» (الرحمن الرحيم)
🔸 Значение этих слов уже приводилось при разборе басмалы. Это два имени из имен Аллаха, указывающие на атрибут Милости.
🔹 «Властелину (Царю) Дня воздаяния» (مالك يوم الدين)
🔸 Некоторые чтецы (курра) читали это как «Маалики йауми-д-дийн» (Владелец), а некоторые — как «Малики йауми-д-дийн» (Царь). Аллаху (Пречист Он) присущи оба этих качества: Он и Властелин, и Царь.
🔹 «Дин» (الدين) здесь означает ВОЗДАЯНИЕ (ДЖАЗА). Как говорится: «Каково воздаяние, такова и отплата» (кама тадину тудан).
🔸 «ВЛАСТЕЛИН ДНЯ ВОЗДАЯНИЯ» — ЗНАЧИТ ВЛАСТЕЛИН ДНЯ РАСЧЕТА, а День расчета — это День воскресения (День Кыяма).
🔹 Нет сомнения, что Аллах Всевышний является Владельцем и этого мира, и вечного. Он Владелец Дня воздаяния и любых других дней. Однако Его владение было отнесено именно ко Дню воздаяния (Пречист Он) по причине ЯВНОГО ПРОЯВЛЕНИЯ ЕГО ВЛАСТИ В ЭТОТ ДЕНЬ перед всеми творениями. В этот день Его власть станет очевидной для всех созданий, и никто не сможет оспаривать её.
🔸 В земном мире есть цари и есть владельцы (собственники), даже если они не являются царями. Однако в День воскресения все люди будут на одном уровне: и цари, и подданные. Тогда Его власть (Пречист Он) проявится перед всеми творениями. Об этом сказал Аллах Всевышний (смысл): «Кому принадлежит власть сегодня? Аллаху, Единственному, Всемогущему».
🔹 Таким образом, Его владение было связано именно с Днем воздаяния потому, что в этот день оно проявится полностью, хотя Аллах (Велик Он и Славен) является Владельцем и Дня воздаяния, и всех остальных дней.
🔹 «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (إياك نعبد وإياك نستعين)
🔸 С точки зрения знатоков языка, слово «Ийяка» (Тебе/Тебя) является вынесенным вперед дополнением (маф’уль бихи). Изначально порядок слов таков: «Поклоняемся Тебе и просим помощи у Тебя», однако дополнение, которое в основе должно стоять в конце, было вынесено вперед: «Тебе одному мы поклоняемся…».
🔹 Это сделано для того, чтобы дать СМЫСЛ ОГРАНИЧЕНИЯ (ХАСР). Таким образом, поклонение и испрашивание помощи ограничиваются только Аллахом Пречистым.
🔸 Смысл фразы «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» таков: МЫ НЕ ПОКЛОНЯЕМСЯ НИКОМУ, КРОМЕ ТЕБЯ, И НЕ ПРОСИМ ПОМОЩИ НИ У КОГО ДРУГОГО. Всё наше поклонение — только Тебе, и просьба о помощи — только у Тебя.
🔹 Поклонение — это смирение перед Аллахом (Велик Он и Славен), покорность Ему и приближение к Нему через подчинение Его приказам. «Тебе одному мы поклоняемся» — то есть перед Тобой мы покорны, перед Тобой смиряемся и к Тебе стремимся.
🔸 Испрашивание помощи (исти’ана) — это поиск поддержки у Аллаха (Велик Он и Славен). «Тебя одного молим о помощи» — то есть просим у Тебя поддержки в совершении дел поклонения.
🔹 Мудрость упоминания «исти’аны» после «поклонения»:
🔸 Здесь кроется польза: почему испрашивание помощи упомянуто отдельно, хотя оно само по себе является видом поклонения? Фраза «Тебе одному мы поклоняемся» уже включает в себя испрашивание помощи.
🔹 Обладатели знания сказали: испрашивание помощи выделено особо для того, чтобы научить творения тому, что У НИХ НЕТ СИЛ ДЛЯ ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ, КРОМЕ КАК ЧЕРЕЗ ПОМОЩЬ САМОГО АЛЛАХА. Рабы не способны совершать поклонение Аллаху, если только Аллах не поможет им в этом.
🔸 Смысл таков: «Тебе одному мы поклоняемся, о Аллах, и у Тебя же просим помощи в этом поклонении. Если бы не Твоя поддержка, мы не смогли бы поклоняться Тебе». Поэтому упоминание помощи после поклонения крайне уместно.
🔹 Мусульманин извлекает из этого пользу: он должен как можно чаще просить помощи у Аллаха. Именно поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) научил нас этой мольбе, которую следует произносить в конце каждой молитвы (перед салямом): «О АЛЛАХ, ПОМОГИ МНЕ ПОМИНАТЬ ТЕБЯ, БЛАГОДАРЯ ТЕБЯ И ДОЛЖНЫМ ОБРАЗОМ ПОКЛОНЯТЬСЯ ТЕБЕ». Проси у Аллаха (Велик Он и Славен) помощи в поклонении и подчинении, ибо без Его помощи ты не сможешь совершить ничего из этого.
🔹 «Веди нас прямым путем» (اهدنا الصراط المستقيم)
🔸 Слово «веди нас» (ихдина): руководство (хидаят) здесь включает в себя:
Руководство разъяснения и наставления (хидаят уд-диляля уа-ль-иршад).
Руководство содействия и успеха (хидаят ут-тауфик).
🔸 Смысл слов «Веди нас прямым путем» означает: «УКАЖИ НАМ НА НЕГО, НАСТАВЬ НАС К НЕМУ И ДАРУЙ НАМ УСПЕХ В СЛЕДОВАНИИ ПО НЕМУ». Само это выражение «веди нас» является просьбой как о знании, так и о деле. В нем испрашивается знание, которое есть наставление (иршад), и испрашивается дело, которое есть содействие (тауфик).
🔹 «Прямым путем» (ас-Сырат аль-Мустакым): «СЫРАТ» — ЭТО ПУТЬ. «МУСТАКЫМ» — ПРЯМОЙ ПУТЬ, В КОТОРОМ НЕТ КРИВИЗНЫ. Это путь Аллаха (Велик Он и Славен) (смысл): «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути».
🔸 Этот путь был разъяснен словами Всевышнего:
{ مَعَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَیۡهِم مِّنَ ٱلنَّبِیِّـۧنَ وَٱلصِّدِّیقِینَ وَٱلشُّهَدَاۤءِ وَٱلصَّـٰلِحِینَۚ وَحَسُنَ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ رَفِیقࣰا }
«…с теми, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками». [Сура Ан-Ниса’: 69]
🔹 Осознает ли молящийся, что он просит у Аллаха Всевышнего путь пророков, путь правдивых мужей, мучеников и праведников? Нет сомнения, что если он осознает это, то это побудит его к неуклонному повиновению и отдалению от противоречий (религии). Ведь немыслимо просить пути пророков и при этом противоречить их пути.
🔸 Прямой путь — это тот, который разъяснен словами: «путем тех, кого Ты облагодетельствовал» (صراط الذين أنعمت عليهم).
🔹 «…не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» (غير المغضوب عليهم ولا الضالين)
🔸 То есть: «не путем тех, на кого пал гнев». Мы просим Тебя о прямом пути — пути пророков, правдивых мужей, мучеников и праведников, который не является путем тех, на кого пал гнев, и не путем заблудших.
🔹 На кого пал гнев: они были истолкованы как ИУДЕИ.
🔸 Заблудшие: они были истолкованы как ХРИСТИАНЕ.
🔹 Это касается их самих и всех, кто им уподобился. «ТЕ, НА КОГО ПАЛ ГНЕВ» — ЭТО ТЕ, КТО СБИЛСЯ, ИМЕЯ ЗНАНИЕ: у них было знание, но они не поступали в соответствии с ним, и Аллах разгневался на них. «ЗАБЛУДШИЕ» — ЭТО ТЕ, КТО ПОКЛОНЯЛСЯ В НЕВЕЖЕСТВЕ: они впали в заблуждение по причине своего невежества.
🔸 Ты в своей молитве, когда читаешь это, просишь пути иного, нежели путь иудеев и путь христиан. В этом аяте содержится назидание для каждого мусульманина. Для каждого совершающего молитву здесь есть урок и увещевание против уподобления неверующим. Он в каждой молитве просит у Аллаха пути иного, чем путь иудеев и христиан, и если после этого он начинает уподобляться им, то он вступает в противоречие со своей собственной мольбой, которой взывает в молитве.
🔹 Затем он говорит «Аминь». Если пожелает Аллах, мы упомянем о произнесении «Аминь» позже.
🔹 Разделение суры между Аллахом и рабом:
🔸 Это краткий смысл данной суры. Аллах (Велик Он и Славен) сообщил, что Он разделил её между Собой и Своим рабом. Он сказал: «Я РАЗДЕЛИЛ МОЛИТВУ (ФАТИХУ) МЕЖДУ СОБОЙ И СВОИМ РАБОМ НА ДВЕ ЧАСТИ».
🔹 Первые три (аята) — это восхваление Аллаха.
🔸 Последние три — это просьба и мольба раба.
🔹 Срединный аят — между Аллахом и Его рабом.
🔸 Те, что принадлежат Аллаху: «Хвала Аллаху, Господу миров», «Милостивому, Милующему», «Властелину Дня воздаяния». Это — чистое восхваление Аллаха.
🔹 Последние три: «Веди нас прямым путем», «путем тех, кого Ты облагодетельствовал», «не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». Это — просьба, касающаяся лично раба, он просит у Аллаха Всевышнего руководства для себя.
🔸 Срединный аят: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Аллах сказал: «Это — между Мной и Моим рабом». Поклонение посвящается Аллаху, раб поклоняется Аллаху и просит у Аллаха (Велик Он и Славен) помощи в этом поклонении.
🔸 Если ты поразмыслишь над этой сурой, то обнаружишь, что она вобрала в себя ЕДИНОБОЖИЕ (ТАУХИД), ПРОРОЧЕСТВО, ВЕРУ В СУДНЫЙ ДЕНЬ (МА’АД), а также принцип отличия от приверженцев заблуждений, новшеств и многобожия во всех их проявлениях — в ней содержится опровержение всем им.
🔹 Она включает в себя три вида Единобожия:
Единобожие в божественности (Таухид уль-Улюхийя): в упоминании поклонения «Тебе одному мы поклоняемся», а также в упоминании хвалы и испрашивания помощи — всё это виды поклонения, которые посвящаются только Аллаху.
Единобожие в господстве (Таухид ур-Рубубийя): в словах «Господу миров».
Единобожие в именах и качествах (Таухид уль-Асма уа-с-Сыфат): в том, что Он — «Милостивый, Милующий» и «Властелин Дня воздаяния».
🔸 В ней содержится утверждение пророчества и посланнической миссии, так как у раба нет иного пути к следованию по Прямому пути, кроме как через посланников. Именно поэтому Прямой путь — это путь кого? Пророков.
🔹 В ней — утверждение возвращения (в Судный день) и воздаяния, и того, что Аллах Всевышний — Властелин Дня воздаяния.
🔸 В ней также содержится указание на отличие от всех течений: течений неверия, новшеств и заблуждений, ибо они сбились с Прямого пути.
🔹 По этой причине некоторые обладатели знания сказали: «ВСЕ ЦЕЛИ КОРАНА АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ СОБРАЛ В СУРЕ «АЛЬ-ФАТИХА»». Это величайшая сура, и ничего подобного ей не ниспосылалось ни в одной из книг Аллаха, как сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «НИ В КОРАНЕ, НИ В ТОРЕ (ТАУРАТЕ), НИ В ЕВАНГЕЛИИ (ИНДЖИЛЕ), НИ В ПСАЛТЫРЕ (ЗАБУРЕ) НЕ БЫЛО НИСПОСЛАНО НИЧЕГО ПОДОБНОГО ЭТОЙ СУРЕ».
🔸 Мусульманин читает эту суру в каждой молитве, и ему необходимо читать её, осознавая её смысл и величие содержащихся в ней фраз. Он должен осознавать, что ОБРАЩАЕТСЯ К АЛЛАХУ НАПРЯМУЮ ЧЕРЕЗ МЕСТОИМЕНИЕ ВТОРОГО ЛИЦА («ТЫ/ТЕБЕ»): «Тебе одному мы поклоняемся», «Тебя одного молим о помощи», «путем тех, кого Ты облагодетельствовал». Это прямое обращение к Аллаху Пречистому.
🔹 Если бы человек обращался к кому-то из великих или высокопоставленных людей этого мира, он бы трепетал в такой ситуации. Как же тогда он обращается к Аллаху? Когда мусульманин читает её, он должен представлять эти великие смыслы, осознавать, что он просит руководства и что он крайне, острейшим образом нуждается в руководстве Аллаха Пречистого.
🔸 Итак, это — один из зикров молитвы, БЕЗ КОТОРОГО ОНА НЕ БУДЕТ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ.
🔹 Затем после «аль-Фатихи» человек читает то, что ему облегчено из Корана. Как уже говорилось, разговор об этом может затянуться, но предписано читать то, что посильно — будь ты имамом, молящимся в одиночку или мамумом в молитве про себя. Что касается мамума в молитве вслух, то он ограничивается только чтением «аль-Фатихи», так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил мамуму в громких молитвах читать что-либо сверх неё.
🔹 Ответы на вопросы братьев:
🔸 Вопрос: «Если человек начинает читать суру с середины после «аль-Фатихи», нужно ли ему снова прибегать к защите (исти’аза)?»
🔹 Ответ: НЕТ, ЕМУ ДОСТАТОЧНО ПЕРВОЙ ИСТИ’АЗЫ, КОТОРУЮ ОН СОВЕРШИЛ ПЕРЕД «АЛЬ-ФАТИХОЙ» В ПЕРВОМ РАКААТЕ. Ему не нужно повторять её, даже если он читает с середины суры.
🔸 Вопрос: «Что лучше всего делать мусульманину во время предрассветного времени (сахур), учитывая, что мы совершаем молитву в начале ночи? Стоит ли просить прощения (истигфар) или читать Коран?»
🔹 Ответ: Аллах упомянул среди качеств богобоязненных, что они «просят прощения перед рассветом». Он сказал:
{ إِنَّ ٱلۡمُتَّقِینَ فِی جَنَّـٰتࣲ وَعُیُونٍ (15) ءَاخِذِینَ مَاۤ ءَاتَىٰهُمۡ رَبُّهُمۡۚ إِنَّهُمۡ كَانُوا۟ قَبۡلَ ذَ ٰلِكَ مُحۡسِنِینَ (16) كَانُوا۟ قَلِیلࣰا مِّنَ ٱلَّیۡلِ مَا یَهۡجَعُونَ (17) وَبِٱلۡأَسۡحَارِ هُمۡ یَسۡتَغۡفِرُونَ (18) }
«Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников, получая то, что даровал им их Господь. До этого они были творящими добро. Они спали лишь малую часть ночи, а перед рассветом они молили о прощении». [Сура Аз-Зарийат: 15-18]
🔸 Это время — ВРЕМЯ БОЖЕСТВЕННОГО НИСХОЖДЕНИЯ, когда Аллах говорит: «Кто станет взывать ко Мне, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о прощении, чтобы Я простил его?». Если мусульманин встанет и совершит два ракаата или более в это время и будет просить Аллаха о прощении — то есть взывать о прощении в своих земных поклонах (суджуд), как это пришло в хадисах, — то в этом для него великое благо.
🔹 Такова была сунна праведных предшественников. Передают об Ибн Умаре, что он совершал ночную молитву и спрашивал свою служанку: «Наступило ли время сахура?». Если она отвечала: «Да», он садился и начинал просить прощения. Также передают и от других саляфов, что это время предпочтительно для дуа и истигфара.
На этом мы ограничимся.
Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе! Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и каюсь перед Тобой.